Resumos do Sutra de Hui-Neng

Resumos do Sutra da Plataforma do VI Patriarca Hui-Neng:

Samadhi e Prajna são uma única coisa, não duas.

Samadhi é a substância de Prajna; Prajna é a função do Samadhi.

Na lei não há iluminação súbita ou gradual; como as pessoas há os inteligentes e os estúpidos.

Na tradição da nossa escola, o não pensamento é tido como doutrina, não aparência é tida como substância, não morada é tida como raiz.

Não aparência significa: estar separado das aparências enquanto no meio delas.

Não pensamento significa: não pensar enquanto no meio dos pensamentos.

Não morada é a Natureza original dos homens; pensamentos vindo um após o outro não tem morada.

Tathata (qualidade ou verdadeira realidade) é a substância do pensar; o pensamento é a função do Tathata.

A natureza própria (Tathata) dá origem ao pensamento; assim embora alguém veja, ouça, sinta e saiba, esse alguém não é maculado em todas estas circunstâncias, e permanece sempre livre.

Meditação (Dhyana) sentado (ZEN), originalmente não é nem olhar a mente, nem olhar para a pureza; também não é imobilismo. Embora se diga "olhando para a mente", a mente, originalmente é uma ilusão.

Embora se diga "olhando para a pureza", a natureza humana é originalmente pura.

Embora haja aqueles que praticam o imobilismo; simplesmente não observe os erros dos outros. Isso, então é a própria natureza imóvel.

O que é Dhyana Samadhi (meditação ZEN)? Se, externamente, se está separado das aparências; então, internamente, nossa mente não se perturba.

A natureza original é em si mesma pura e em Samadhi.

Estar separado externamente das aparências é Dhyana; estar tranquilo internamente é Samadhi.

Em seu próprio corpo físico, veja a natureza - própria possuindo o Trikaya (três corpos de Buda).

O que é o puro Dharmakaya (corpo do princípio)? Nossa natureza - própria é pura em si mesma; assim todos os dharmas (coisas) existem na natureza - própria. É como o alto do céu que permanece sempre claro, com o Sol e a Lua nele brilhando para sempre.

Se deixamos de lado a ignorância e a ilusão, nossos interior e exterior tornam-se completamente claros; em nossa natureza - própria, os dez mil Dharmas aparecerão. Isto é chamado o puro Dharmakaya.

O que é a miríade de Nirmanakaya (corpo de transformação)? Quando não há pensamentos a natureza - própria é vazia e tranqüila; quando há pensamentos, o pensamento transforma a natureza - própria.

As transformações da natureza - própria são inúmeras; mas as pessoas iludidas não se dão conta disso. Se por um instante se tem um bom pensamento, surge a sabedoria; isto é chamado de Nirmanakaya da natureza - própria.

O que é o perfeito Sambhoga-kaya (corpo da felicidade)? Não pensar no passado, sempre pensar no futuro, fazer os pensamentos futuros sempre bons; isto é chamado Sambhogakaya.

Estes três corpos de Buda surgem da natureza - própria, e não podem ser obtidos de outra forma.

Quando a mente de alguém se refugia em sua natureza - própria, isto é refugiar-se no Buda verdadeiro.

Se dizem refugiar no Buda, onde está o Buda? Se não se toma refúgio na natureza - própria de si mesmo. Não há outro lugar em que se possa confiar.

Separe-se da iluminação bem como da ilusão, assim deixando o Prajna (Sabedoria) surgir sempre.

Liberte-se da verdade bem como da falsidade. E, imediatamente veja a natureza Búdica (natureza do Buda).

Se, se é apegado às circunstâncias, surgem o nascimento e a morte; é como ondas sobre a água. Se, se é separado das circunstâncias, não há nascimento nem mortes; é como o corpo da água fluindo eternamente.

O homem ordinário é Buda, Klesa ( paixões que corrompem ) é Bodhi (iluminação).

Quando os pensamentos passados foram ilusórios, isso era um homem ordinário; quando os pensamentos futuros são iluminados, isso é Buda.

Quando os pensamentos passados foram atados as circunstâncias, isso era Klesa (paixões que corrompem); quando os pensamentos futuros são separados das circunstâncias, isso é Bodhi (iluminação).

Mahaprajnaparamita (a grande sabedoria para se alcançar a outra margem; a grande sabedoria) é a mais alta, a mais nobre e a melhor; de acordo com ela não há morada nem ir nem vir; todos os Budas do passado, presente e futuro surgem disso; isso transforma os três venenos (desejo, ódio e ignorância) em Sila (preceitos), Samadhi e Prajna.

Use sua própria natureza Tathata; contemplada com a sabedoria; e enquanto no meio de todos os Dharmas (coisas), não agarre nem rejeite; isso é ver sua natureza- original e alcançar o estado de Buda.

A natureza - original, possui em si mesma, a sabedoria do Prajna. Simplesmente em sua própria mente, faça sua natureza - original sempre gerar visões corretas.

Não faça morada nem no interior nem no exterior, seja livre para ir e vir; assim poderá remover a mente de apegos, e adentrar sem obstáculos e completamente.

Se não iluminado, um Buda é um Sattva (um ser sensível); se um momento do pensamento é iluminado, um Sattva é um Buda.

Todos os Budas do passado, presente e futuro, e os sutras das dozes seções existem na natureza humana, e são totalmente possuídos por ela desde o princípio. Permaneça no espaço da mente da natureza - própria, contemplando por meio da sabedoria; então seu interior e seu exterior tornam-se completamente claros, e você conhecerá sua mente original.

Você conhecerá todos os Dharmas, mas sua mente não será maculada por eles nem apegada, então, isso é o não pensamento.

Se a sua natureza - própria permanece pura; então enquanto em meio as seis impurezas (objetos dos sentidos), sua mente nem é separada deles nem maculada, sendo livre em ir e vir; então isso é chamado a prática do não pensamento.

A natureza - própria possui méritos; isso é ver a natureza Búdica internamente, e ter respeito pelos outros externamente; não ser separado da natureza - própria é obtenção, praticar reta e constantemente é virtude.

Cultivar sua própria natureza é obtenção, cultivar o próprio corpo é virtude; o mérito é criado por sua própria mente, bênçãos são diferentes de méritos.